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Muerte y dolor: manejo, procesamiento y ayuda con pérdidas.

Muerte y dolor: manejo, procesamiento y ayuda con pérdidas.


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Vivir con la muerte: el dolor como trabajo

La muerte es parte de la vida. Pero es tan difícil para nosotros los humanos aceptar nuestra propia muerte como lidiar con la muerte de parientes, parejas y amigos. Una razón para esto es que, como seres sociales, dependemos fundamentalmente de las relaciones, y con la muerte de un miembro importante de esta red de relaciones, nuestro sistema regulador se sale de la unión. No podemos suprimir ni acortar el dolor, sino experimentarlo conscientemente. Sin embargo, hay algunas formas de lidiar con la pérdida de un ser querido que nos ayudarán a moldear la vida después.

La muerte, ¿un tabú?

En la Edad Media y en los primeros tiempos modernos, la muerte y la muerte estaban públicamente presentes y ritualmente integradas en la vida cotidiana. La alta mortalidad infantil y la baja esperanza de vida aseguraron que las personas tuvieran que aceptar la pérdida de familiares y amigos a una edad temprana. Después de la Segunda Guerra Mundial, la gran muerte, la muerte pasó al anonimato. Los avances en la medicina hicieron que la edad aumentara en todos los países industrializados; Tratamiento de enfermedades previamente mortales cada vez mejor.

La opinión de los médicos cambió: morir se consideraba cada vez más la culpa de los médicos. No solo morir, sino también la debilidad de las personas mayores se trasladó cada vez más a una zona tabú. Las personas mayores no solo deberían vivir más tiempo, sino también mantenerse activas hasta la muerte. Los dispositivos médicos prolongaron el proceso de muerte: las personas que habrían muerto hace unas pocas generaciones pueden mantenerse vivas con la tecnología actual, a veces durante años.

La edad, la debilidad y la muerte se mudaron del centro de la comunidad. En el pasado, la gente moría en el pueblo y en la familia extendida. No solo el funeral, sino también la muerte formaban parte de la vida social.

En el siglo 20, la muerte salió de la comunidad. Las personas mayores llegaron a las casas de las personas mayores y murieron allí o en el hospital. Las generaciones tendieron a separarse mucho más que en las sociedades tradicionales; Los adultos a menudo no tuvieron contacto con sus padres durante años.

Pero no solo los moribundos, los sobrevivientes estaban cada vez más solos. Debido a que la muerte fue forzada a perder la percepción, los extraños a menudo no sabían cómo lidiar con la tristeza. Las personas en el entorno social a menudo evitaban la conversación o incluso se retiraban de los afectados.

Un replanteamiento ahora está comenzando. Una amplia discusión sobre la eutanasia se centró en la práctica de extender la vida con dispositivos, aunque una vida real ya se ha ido. Las personas están cada vez más preocupadas por cómo quieren morir y se están preparando para no terminar sus vidas de forma anónima en una clínica.

Debido a que el asedio y la muerte desaparecieron de la vida cotidiana, los afligidos perdieron el desarrollo de decir adiós. Decir adiós duele, pero es una experiencia profunda y parte del proceso de duelo. Aquellos que han acompañado a alguien mientras mueren generalmente tienen esta experiencia anclada en su memoria como un proceso de maduración. Cuando los moribundos todavía tienen mentalidad mental, a menudo dejan mensajes importantes a sus compañeros.

Niños y muerte

Muchos padres ya no saben cómo hablar con sus hijos sobre la muerte. Algunos veterinarios incluso obtienen conejos del mismo color que los fallecidos para ocultar el hecho de que su mascota ya no está viva.

No hablar con los niños sobre morir es un error. Los niños sienten curiosidad por todo lo que sucede a su alrededor y tarde o temprano se encuentran con la muerte. Ya sea que vean un animal muerto o que escuchen que alguien ha muerto. Si los padres empujan ahora, evite las preguntas o dé "medias respuestas", esto desencadena el miedo en el niño. Los niños tienen una buena idea de si los padres les están ocultando algo y sienten que el secreto debe ser algo terrible.

A más tardar, cuando la primera persona cercana al niño muere, el niño quiere saber qué está sucediendo. Es mucho mejor hablar con el niño sobre la muerte de antemano. Muchos adultos abogan por la protección infantil. Las declaraciones como "todavía es demasiado pequeño para entender" o "volverá" realmente solo protegen a los padres que no saben cómo explicar el tema.

Sin embargo, esto no significa que los niños pequeños simplemente entiendan lo que significa la muerte. Muchos niños creen que una persona muerta está temporalmente ausente. Es difícil para los niños comprender que alguien ya no existe porque todo lo que imaginan es real en su mundo.

Que pasa en el cerebro

Cuando muere una persona que está cerca de nosotros, esto interfiere con los procesos cerebrales, particularmente en el tronco encefálico, como el cerebelo y el sistema límbico. Por lo tanto, nuestros centros emocionales y de memoria se ven afectados, por un lado, comer, dormir, respirar y circular.

Cualquiera que esté en esta condición después de la muerte de un ser querido sufre problemas de sueño, olvida mucho, apenas puede orientarse, se siente enfermo y no puede comer.

El cerebro se encuentra en estado de emergencia y señales: amenaza. Los afectados reaccionan con huida, agresión y / o petrificación.

Escape, agresión y letargo.

"El miedo no previene la muerte. Impide la vida ". Naguib Mahfouz

A menudo solo notamos escape cuando se convierte en un ataque de pánico. Pero conocemos todos los escapes en la vida cotidiana y apenas los notamos porque no se sienten dramáticos: luego conducimos por el área sin un destino, hacemos un viaje corto a París porque el techo cae sobre nuestras cabezas o nos emborrachamos nos.

Cuando estamos en el camino, elimina la sensación de estar atascado. Nos estamos moviendo y eso significa: estamos haciendo algo. Cuando estamos tristes, salimos de la constante melancolía por un tiempo, nos distraemos.

El dolor permanece, pero si estamos manejando, tenemos que concentrarnos en el camino: frenar, girar, decidir a dónde ir.

Fisiológicamente, esta es una reacción biológica por miedo: cuando nos sentimos amenazados, el cerebro señala "peligro" e intentamos escapar de la situación peligrosa.

Si lloramos porque alguien murió, la pareja se separó, o simplemente imaginamos una vida mejor, escapar es tan sensato como arriesgado. No resuelven el problema, pero nos dan una zona de amortiguación entre nuestros terribles sentimientos y su procesamiento inmediato.

Sin embargo, estos escapes pueden convertirse rápidamente en independientes. Todo alcohólico sabe que perdió el equilibrio porque una persona que anteriormente lo apoyaba murió, se refugió en el Suff y ahora ya no tiene el control de su consumo de alcohol.

Otra respuesta al miedo es la agresividad. Esto también está anclado biológicamente: si un animal o una persona se encuentra en una situación que amenaza su vida de inmediato (o parece amenazar, el cerebro no se diferencia), entonces él o ella decide intuitivamente entre ataque y huida. Esta decisión se ejecuta en la parte rápida de nuestro cerebro, la biológicamente vieja.

Si tuviéramos que "tensar nuestras cabezas" primero, es decir, activar el pensamiento analítico desarrollado en humanos, sería demasiado tarde en una emergencia: si me hubiera preguntado durante mucho tiempo si la sombra debajo de los árboles podría ser un tigre, el tigre me habría matado hace mucho tiempo, si Sería uno.

En los animales que viven en grupos sociales, la muerte de un miembro de la manada desencadena la cadena de reacciones de miedo. Esto tampoco es una coincidencia, porque si el animal no muere de una enfermedad o vejez, la muerte es una amenaza para todos los demás miembros de la manada: incluso en caso de avalancha o incendio, escapar es la mejor acción, para un enemigo, la decisión es: soy, soy somos lo suficientemente fuertes como para alejarlo o huimos.

Los reflejos de miedo al vuelo, la agresión y la rigidez no son racionales, es decir, no pasan por la parte de nuestro cerebro que refleja y analiza. Tienen lugar en el nivel "inconsciente", la acción asociativa: corresponden a lo que llamamos instintos en los animales.

Es por eso que los dolientes se comportan racionalmente, a veces injustamente: reaccionan agresivamente cuando quienes están cerca de ellos quieren ayudarlos. Culpas a otros por la muerte. Esto puede justificarse ocasionalmente, pero surge de un reflejo de miedo inconsciente. La agresividad, por ejemplo, hacia una presa que causó la muerte de un miembro de la manada, tiene sentido en la evolución e incluso es necesaria.

Además, el sentimiento difuso de miedo está controlado por una acción específica. Si hay un culpable, tengo la oportunidad de actuar. No tengo esta opción en comparación con un incidente ciego.

Se aconseja a los afectados que se perdonen por las reacciones y sentimientos "irracionales". Si saben que controlan la sacudida de su estructura social de esta manera, biológicamente, entienden que no están "enfermos".

La rigidez va de la mano con el vuelo y el ataque. Los dolientes tienen problemas para hacer frente a la vida cotidiana. Apenas logran levantarse, vestirse, lavarse o comer. Incluso si funcionan externamente, se congelan por dentro: no importa lo que hagan, solo sienten un vacío interno.

Esta es también una reacción biológicamente significativa a una amenaza. El vacío proporciona un plan para que los afectados no abrumen sus sentimientos, se aíslen de las emociones. Sin embargo, el vacío se alterna con arrebatos extremos de sentimiento.

Impotencia

Literalmente, los dolientes ya no son dueños de sus sentidos. Tienen poco control sobre sus reacciones. Esto también se debe al cerebro.

Una muerte y otros desastres personales interrumpen la neocorteza donde se basan nuestros pensamientos y acciones. Si este centro funciona, podemos controlar nuestros impulsos hasta cierto punto. Nos "asustamos", al menos de vez en cuando, pero luego volvemos a estar "bajo control".

Las personas afectadas pierden esta influencia. Desea organizar su vida cotidiana, pero no puede hacerlo, no quiere ser agresivo, pero ataca a los transeúntes. Los que lloran se pierden en círculos de pensamiento. Están constantemente pensando en qué hacer a continuación, pero no pueden desarrollar una línea.

La razón del shock no es solo la pérdida del ser querido, sino sobre todo el cambio total. Las celebraciones juntas, el trabajo compartido, las vacaciones, la casa, todas las coordenadas simbólicas de la propia vida desaparecen.

Anteriormente, los afectados tomaban decisiones dentro de un sistema de coordenadas en el que tenían su lugar permanente y, por lo tanto, sabían lo que decidían en contra o en contra. Ahora faltan todas las referencias.

Los afectados también circulan por el pasado sin poder llegar a un resultado. El drama es que ya no puedes hablar con quien puedas hablar. De hecho, no importa si los dolientes hubieran dicho, pensado o hecho lo contrario en una situación particular.

Sentimientos de culpa tales como "si le hubiera impedido fumar no habría muerto de cáncer" o "si le hubiera impedido conducir el auto ese día, no habría tenido un accidente" se alternan con maldiciones sobre eso Destino: "¿Por qué me pasa esto a mí?"

Aquí, también, estamos tratando con construcciones psicológicamente significativas del inconsciente, que, sin embargo, carecen de referencias. El cerebro humano funciona menos lógicamente que una computadora, pero es nuestro creador de significado: constantemente crea historias que podemos usar en la vida. No importa si estos son correctos, como lo demuestra la existencia mundial de religiones que han sido refutadas científicamente.

En la primera fase del duelo, es imposible confrontar a los afectados con un análisis racional de la situación.

La muerte como transformación.

Los rituales de la muerte son fundamentales en todas las religiones: los egipcios construyeron pirámides para sus gobernantes muertos como tumbas, en Normandía los príncipes fueron enterrados con esclavos asesinados, caballos y posesiones en túmulos, y los vikingos enviaron a sus jefes al mar abierto en un barco de dragones en llamas, todos ellos creer que la muerte fue solo la transición a otro mundo.

Algunas culturas como los Navajo, por otro lado, ven todo lo relacionado con la muerte solo negativamente y evitan los lugares donde las personas están enterradas. Incluso mencionar al difunto tiene malas consecuencias en su imaginación. Sin embargo, probablemente no haya una forma neutral de lidiar con la muerte en ningún lado.

La muerte no solo es central para todas las religiones, sino que puede ser la razón principal por la cual las personas desarrollaron religiones. Aunque nuestros antepasados ​​también trataron de explicar los fenómenos de la naturaleza, crearon una estrecha conexión del grupo "nosotros" con el ritual común, organizaron la naturaleza, la cultura y el medio ambiente en un sistema y así pudieron orientarse en el mundo.

Pero aún más importante fue la respuesta a la pregunta: "¿Qué viene después?" Aquí las personas difieren de todos los (otros) animales. Es probable que los mamíferos avanzados como los elefantes o los lobos lloren a sus muertos, lo que significa que perciben la muerte de un miembro de su grupo como una pérdida. Están irritados o reaccionan agresivamente, por lo que se sacuden de manera similar a las personas ante la muerte de un pariente.

Pero presumiblemente solo los humanos pueden hacerlo: perciben la muerte como un cambio de un estado a otro. Si el cadáver se descompone, ya no huele, ya no se parece al individuo vivo, los animales ya no lo asocian con la especie fallecida.

Por otro lado, las personas observaron cómo la persona que vivía anteriormente que respiraba, reía y hablaba, al principio ya no respiraba, ya no hablaba, ya no vivía; luego ven cómo el cuerpo cambia de color, la carne se descompone y al final se convierte en tierra.

La gente también se hace la pregunta del significado. Puedes imaginar cosas, incluso cosas y mundos que no existen, eso es cultura. Sin embargo, aunque nuestros antepasados ​​pudieron ver el proceso de morir y morir y ver cómo se descompone el cuerpo, solo pudieron imaginar lo que sucedería si y cuándo.

La religión organizada proporcionó respuestas, y los sacerdotes afirmaron saber qué iba a suceder después. De esta manera, una casta que no funcionó aseguró su estatus al absorber la inseguridad de las personas. Las primeras religiones fueron cultos ancestrales.

La idea de que los antepasados ​​tienen algo que decir en este mundo puede parecer supersticiosa al principio, pero es profundamente humana. Las personas no solo viven en la naturaleza, sino también en la cultura. El contacto con los antepasados ​​es la conexión con la tradición y, por lo tanto, intercambia la experiencia cultural: solo desde el conocimiento del pasado podemos dar forma al presente.

Además, siempre pensamos en el fallecido, al menos en un nivel inconsciente. Las experiencias con nuestros abuelos reaparecen en nuestros sueños, y las ideas sobre los fantasmas de los muertos reflejan muy de cerca las pruebas, tribulaciones, miedos y sentimientos de culpa con los que también se enfrentan los dolientes ateos.

Los espíritus de los muertos van a vengarse o porque no han pagado una deuda. Aparecen ante los afligidos para decirles que están bien. Aparecen como la mujer blanca para advertir la vida del desastre. Regresas como el reinado y arrastras a los vivos a la tumba.

En resumen: los espíritus de los muertos, creyendo en lo sobrenatural, corresponden exactamente a los miedos, fantasías y recuerdos que rondan la parte de nuestro cerebro que forma asociaciones.

Que ayuda

"La muerte reorganiza el mundo. Aparentemente, nada ha cambiado y, sin embargo, todo ha cambiado ". Antoine de Saint-Exupéry

El ritual religioso, la paz de los muertos, la última unción y todas las formas de entierro, la quema del cadáver, así como el entierro o la tumba del marinero crean un marco colectivo para organizar el duelo. La ceremonia, en la que participan familiares, amigos, pero también conocidos y simpatizantes de celebridades, integra a los enfermos en la comunidad.

La religión y la neurociencia inicialmente parecen tener poco que ver entre sí. Sin embargo, en las religiones politeístas en particular, se muestra claramente que no obtienen su fuerza de la creencia incondicional en un Dios, como especialmente el cristianismo y el Islam, sino del ritual común.

La ceremonia también apoya a los dolientes desde la perspectiva de la neurociencia. Porque la comprensión de los interesados ​​en sí mismos combinada con la comprensión de los demás, y los símbolos y rituales elegidos conscientemente ayudan a nuestro cerebro a hacer frente a la situación.

Cuando nos entendemos a nosotros mismos y también lo entendemos por otras personas, el cerebro libera dopamina y serotonina. Nos sentimos mejor y nos liberamos de lo rígido.

Si las otras personas suponen que nos estamos retirando, exagerando o intentando huir, esto también aumenta la producción de estas "sustancias de felicidad".

Por lo tanto, está mal si nos afligimos por querer "apretar los dientes" y juzgarnos a nosotros mismos cuando no estamos bajo control.

Esto funciona mejor cuando ya hemos aprendido a aceptarnos a nosotros mismos, tanto con nuestras debilidades como con nuestras fortalezas, nuestros pensamientos locos y también con un comportamiento que no siempre nos gusta. Aceptar no significa que encontremos que todo en nosotros es excelente, sino que nos aceptamos tal como somos.

Si no lo hemos aprendido, por más que suene, el dolor después de una pérdida es una gran oportunidad. Para abrazarnos, podemos observarnos de cerca, así que pregúntenos, ¿qué estoy pensando exactamente ahora, qué siento, qué quiero hacer?

También podemos ver las tijeras en nuestras cabezas y observar qué pensamientos nos dan miedo. Es de gran ayuda llevar un diario y escribir todo lo que está dentro de nosotros.

Los sentimientos, pensamientos e ideas que desarrollamos en esta fase son probablemente los más intensos de nuestras vidas. Escribir no solo ayuda a dar forma a los pensamientos acelerados y, por lo tanto, a salir de la inactividad del círculo que nos rodea; También son un gran tesoro para el futuro.

Nuestros miedos, recuerdos, pero también conflictos, valores y normas más íntimos nunca salen a la luz tan claramente como en tiempos de crisis. Incluso si no lo entendemos en las primeras fases: los recortes marcan el rumbo de nuestras vidas y no los momentos en que todo transcurre sin problemas, siempre que abordemos la crisis de manera constructiva.

Muchas personas cometen el error de considerar que es un "crimen" hacia los muertos hacer algo bueno por sí mismos. El fallecido probablemente querría exactamente eso. El hombre muerto no tiene nada si somos malos.
Podemos pensar en hermosos momentos con los muertos, pensar en lo que nos enseñó, pero también hacer lo que nos gusta. Podemos ir a un lugar que siempre quisimos ver, escuchar la música que nos gusta o caminar en el bosque.

En cambio, pensar que honrar a los muertos cuando estamos particularmente sucios aumenta los problemas. Es importante dejar salir los sentimientos, es decir, llorar o incluso gritar, pero no "porque es lo correcto" para volar la tribulación.

¿Cómo apoyamos a los dolientes?

A la mayoría de las personas les resulta difícil tratar con los dolientes. Si los afectados reaccionan agresivamente, se retiran o, por el contrario, toman medidas, nos preocupamos. O no sabemos cómo actuar.

En lugar de forjar teorías sobre el comportamiento, evitar a los afectados o tratarlos como un huevo crudo, podemos hacernos las siguientes preguntas: ¿Qué piensan ahora? ¿Tú que quieres hacer?

La lección más difícil para acompañar a una persona en esta crisis es no hacer demasiado. El duelo lleva tiempo, y las personas más afectadas no se benefician de los consejos de personas externas, sin importar cuán bien intencionadas estén.

Proporcionar a las personas en crisis agudas sus propias ideas sobre cómo podrían mejorar su "manejo de crisis" les perjudica e interrumpe la curación. Déjelos contar sin evaluar ni hacer sugerencias. Es mucho mejor que los "programas de solución", que las víctimas no pueden hacer para acompañarlos, literalmente.

Quizás los afectados quieren salir a caminar por el bosque, ir a un café donde a menudo se sentaban con los fallecidos, ir a un lugar desde su infancia o ver una película que asocian con los muertos.
Para aquellos que no se ven afectados, esto no se ve como un soporte activo porque no se pueden ver resultados ad hoc, pero es precisamente esta pasividad activa, en la que los dolientes pueden decir todo pero no tienen que hacer nada, lo que les hace la tarea extremadamente fácil.

Los afligidos necesitan amigos que estén allí. No necesita que nadie diga "lo entiendo", pero no puedo entenderlo. En cambio, los amigos pueden expresar honestamente sus propios sentimientos. Los amigos pueden esperar que el dolor y la tristeza de los afectados vuelvan después de mucho tiempo. También debes hablar con los dolientes sobre los muertos mucho después. A veces duele, pero es bueno.

No intente disipar la pérdida con un reemplazo, de acuerdo con el lema "Todavía eres joven, encontrarás una nueva pareja". Nadie es intercambiable. Presta atención a los miembros de la familia. Por ejemplo, cuando un niño muere, las víctimas no son solo los padres, sino también los hermanos. Asegúrese de que no se descuide a ningún afligido.

¿Qué efecto tienen los rituales?

Todas las religiones conocen los efectos de los rituales y símbolos. Los ateos no deberían descartar esto como superstición. Las personas difieren de los animales en que usan activamente símbolos para comunicarse y ordenar el mundo. Incluso tenemos que: si una persona está sola en el desierto, pronto comenzará a cargar su entorno con símbolos.

El uso consciente de sus propios símbolos no significa mostrarse a los afectados con un Jesús crucificado en la mano. Se trata de las asociaciones, recuerdos y símbolos que los deudos interiorizan.

Visitar la tumba puede ser importante, al igual que un funeral con amigos de verdad. Pero también pueden ser objetos que recuerdan al difunto: pintar un cuadro en su caballete, entrar en la naturaleza y observar el paisaje con sus binoculares.

Lo que queda de una persona muerta es la memoria. Para entrar en la vida, ayuda muchísimo hacer que estos recuerdos cobren vida. En lugar de reflexionar sobre el pasado y guardar cosas del difunto como en un museo, se queda allí de cierta manera cuando usamos las cosas. Por ejemplo, puedes escribir una carta al hombre muerto y tirar esa carta a su tumba.

Los símbolos y rituales individuales pueden determinar por qué las personas desarrollan ideas religiosas, pero no pueden explicarse metafísicamente, sino biológicamente. La corteza orbitofrontal almacena nuestras primeras experiencias de aprendizaje, no en el sentido analítico como palabras, sino como sentimientos y verdades subjetivas que se expresan como símbolos.

Además de comprenderte a ti mismo y a los demás, los símbolos y los rituales son enormemente útiles para lidiar con la muerte de una persona cercana. Las neurociencias pueden explicar por qué esto es así.

Sin creer en lo sobrenatural, el muerto está muy cerca de nosotros en este nivel, porque los recuerdos asociados con él son parte de nosotros. Aún más: al empatizar con lo que nos dio el difunto, permanecen entre nosotros.

Sin embargo, también podemos diseñar rituales especiales que conciernen solo a los fallecidos y a nosotros. Por ejemplo, podemos hacerle preguntas y pensar en lo que habría respondido. Nos sentimos tan cerca del hombre muerto al mismo tiempo y sentimos que se fue. Entendemos mejor nuestros propios sentimientos contradictorios a través de ese diálogo.

No dejes que nadie te diga cómo llorar. Es un proceso individual: cada persona organiza la experiencia emocional, la comprensión de lo que sucedió, el orden del caos y el funcionamiento externo de manera diferente.

Algunos lloran al fallecido por algunas semanas, otros duran años y otros nunca superan una pérdida.

Dolor en lugar de depresión

Las enfermedades depresivas están aumentando en Alemania; La mayoría de las personas rara vez muestran tristeza. No se ajusta a la imagen de la "dinámica exitosa"; preferimos ponernos una máscara activa y ocultar cómo se ve dentro de nosotros.

Cuando alguien muere, el dolor abierto es muy importante. Nos ayuda a comprender la pérdida, a expresarla y, en última instancia, a procesarla. Si los reprimimos, nuestros sentimientos insoportables continúan proliferando en el inconsciente: aparecen en nuestros sueños, se anclan como un estado de ánimo básico negativo y como un sufrimiento silencioso que ni siquiera podemos nombrar en algún momento.

Letargo, embotamiento y abatimiento toman el lugar de las lágrimas. El proceso de curación se suprime. Las fases individuales son un proceso mental que es comparable a la curación de heridas físicas.

El shock causado por la pérdida significa que las conexiones nerviosas deben restablecerse primero. Decirle a una víctima: "Ahora recupérate, la vida continúa" es como patear una pierna rota en el trasero para que comience a correr.

El duelo no es una enfermedad mental ni una infección. No necesita ningún medio para deshacerse de él, sino tiempo para hacer su trabajo. La pena tiene sentido: a través de ella nos damos cuenta de la pérdida; solo entonces podremos adaptarnos mental y prácticamente a la nueva situación.

Es un error mantener la ilusión de que el fallecido todavía estaría allí: por ejemplo, los padres cuyos hijos mueren a menudo dejan sus habitaciones intactas. Entonces nunca superan la pérdida. Es mejor mantener las cosas personales que están asociadas con los recuerdos, pero mover la casa para que no haya lugar para el difunto.

Desplazamiento

El duelo no es el problema, es evitarlo o no procesarlo. Algunas personas nunca aprendieron a pararse sobre sus propios pies; permanecieron atados a sus padres en un estado infantil y nunca se separaron activamente de ellos. Si un padre muere ahora, estas personas tienen pocas oportunidades de procesar la pérdida porque el cuidado parental es parte de su estructura de vida.

Estas personas a menudo se unen a una imagen ideal de los muertos después de la muerte. En un narcisismo mórbido, se reflejan en la parte de sí mismos que todavía está en el padre porque él nunca se independizó. Es particularmente difícil para ellos decir adiós y organizar sus propias vidas.

Las etapas del dolor.

El duelo tiene lugar en diferentes fases. Primero, la víctima está en estado de shock. Se siente paralizado, parece que está de pie junto a él, como en otro mundo. Esto puede tomar hasta una semana.

Los familiares pueden hacerse cargo del trabajo diario de los afectados durante este tiempo: sin embargo, no toquen las cosas de los muertos. Los afectados deben hacerlo ellos mismos y comprender que la persona se ha ido.

Los afectados a menudo no dejan morir en esta fase; ellos afirman que el difunto aún está vivo; hablan muy bien de la pérdida; fingen que nada ha cambiado.

La segunda fase es el control. Las víctimas ahora están tratando de organizar el entierro. Él "todavía se para a su lado". La ayuda ahora debe proceder con más cautela, porque los enfermos no deben desaprender cómo regular la vida cotidiana por sí mismos.

La tercera fase es la regresión. Solo ahora comienza el procesamiento. El funeral terminó, al igual que la conmoción, ahora se acerca la realidad. La pérdida ahora se percibe con toda severidad. Muchos intentan reprimir la muerte. Hablas con el fallecido, crees que todavía está allí, crees que lo escuchas, lo ves o lo hueles.

Ahora todo parece vacío, cada acción pierde su significado, sienten que no pertenecen al mundo, a menudo se refugian arrogantemente en las "fachadas de la gente". Al mismo tiempo, los extraños esperan que continúe la "vida normal". Los afligidos están bajo presión para reintegrarse.

Esta fase generalmente conduce a conflictos entre la persona en cuestión y su entorno. Ahora está desgarrado en sus sentimientos; elige algo y lo descarta directamente sobre él. Se ve de mal humor, reacciona a la falta de aliento y al insomnio, no tiene fuerza ni hambre.

Cualquiera que haya ayudado anteriormente ahora enfrenta un desafío. Se ofende porque los afectados parecen ser ingratos. Los extraños también tienen derecho a sus sentimientos y ya no quieren dejar ir todo.

Sin embargo, los arrebatos emocionales que experimentan los ayudantes a menudo se aplican al propio fallecido, quien, sin embargo, falta como persona de contacto. Wer das weiß, kann die Betroffenen stützen, indem er ihnen zeigt, dass ihr psychisches Chaos in dieser Situation selbstverständlich ist, und dass er ein Recht hat, auf den Verstorbenen wütend zu sein.

Kontrolle der Gefühle durch Außenstehende hilft nicht, aber: In dieser Situation als Betroffener die Flucht zu ergreifen, ist ebenso verständlich, wie es den Schmerz verschlimmern kann. Statt sich der Trauer zu stellen, wechseln Betroffene vielleicht die Wohnung, kündigen Freundschaften auf, die sie mit dem Toten verbinden oder stürzen sich in sinnlose Aktivität.

Doch den Schmerz verdrängen sie so nur, und er wird in geballter Form wiederkommen, oft, wenn sie es am wenigsten erwarten.

Die vierte Phase ist der Wiedereintritt ins Leben. Jetzt versteht der Überlebende, dass das Leben ohne den Toten weitergehen muss. Die Vergangenheit wird langsam Vergangenheit, die Betroffenen können jetzt reflektieren und ihre Beziehung zum Toten in einem distanzierten Licht sehen.

Im besten Fall baut er jetzt neue Beziehungen auf und organisiert sein Leben neu.

Das Phasenmodell ist nicht statisch: Bei manchen Menschen dauern die einzelnen Phasen sehr lange, bei anderen finden die einzelnen Stufen so nicht statt, und wieder andere springen von Neuanfängen zu Verzweiflung und Vermeidung zu offenem Ausdruck ihrer Gefühle.

Nicht jede Trauer ist gleich

Jeder Mensch trauert unterschiedlich, und jeder Tod ist verschieden. Wenn ein Mensch mit 93 Jahren nach langer Demenz stirbt, sind die Verwandten drauf besser vorbereitet als wenn ein 18jähriger Suizid begeht.

Kinder trauern anders als Erwachsene, und psychisch Labile anders als Menschen, die Schicksalsschläge durcharbeiten.
Eltern, deren Kind sich umgebracht hat, plagen meist Schuldgefühle, und die wechseln sich mit Wut auf das Kind ab. Oft vergrößern Vorwürfe der Anderen die Verzweiflung. Die Betroffenen sehen sich zusätzlich als Täter_innen verunglimpft.
Die Eltern quälen sich mit der Frage, was sie falsch gemacht haben. Doch auf das Warum gibt es keine Antwort, denn das Kind, das sie beantworten könnte, ist tot.

In dieser Situation sollten Hinterbleibende therapeutische Hilfe aufsuchen. Auch Selbsthilfegruppen von Menschen mit gleichem Schicksal helfen weiter.

Kleine Kinder können ihre Gefühle nicht kontrollieren; sie trauern sprunghaft. Im einen Moment haben sie beste Laune, spielen bei Opas Beerdigung auf dem Friedhof, im nächsten brechen sie in Heulkrämpfe aus. Trauer zeigt sich bei Kindern in ihrem ganzen Spektrum: Sie schlafen schlecht, sie ziehen sich zurück und werden aggressiv. Sie wollen wissen, was passiert ist. Sie fragen, wo der Tote jetzt ist, und wie er gestorben ist.

Kinder spüren die Erschütterung durch den Tod mehr als Erwachsene, sehnen sich eine „heile Welt“ zurück, und sie idealisieren den Toten. Sie reagieren sensibel auf den Umgang der Erwachsenen mit der Trauer. Je offener eine Familie Gefühle zeigt, umso leichter ist es für das Kind, seine Traurigkeit auszudrücken.

Ein Kind ist niemals zu klein, um über das Geschehene zu reden. Die Eltern sind in der Pflicht, mit dem Kind aus eine Art und Weise darüber zu sprechen, die es verstehen kann.

Was sollten Sie vermeiden?

1) Schließen Sie nicht von sich auf den Trauernden. Es geht nicht darum, was sie aushalten können, sondern um den Betroffenen.
2) Schreiben Sie den Betroffenen nicht vor, wie lange sie trauern dürfen. Das geht nur sie etwas an.
3) Vermeiden Sie Phrasen, um die Betroffenen aufzumuntern wie „das wird schon wieder“.
4) Reden Sie nicht aus falscher Fürsorge den Tod klein, sagen Sie besser nichts und zeigen den Leidenden, dass sie nicht allein sind.
5) Unterstützen Sie die Hinterbliebenden mit kleinen Gesten. Schreiben Sie eine Postkarte aus dem Urlaub, bringen Sie ihm etwas Schönes mit, laden Sie ihn ein.

Ich-Stärke

Generell gilt: Je stärker ein Mensch sein Ich entwickelt und seine Lebenskonflikte integriert hat, desto besser kann er negative Gefühle aushalten und seine eigenen Emotionen ausdrücken. Je besser jemand Bindung und Beziehungen eingehen kann, umso besser kann er sich auch trennen: Loslösung und Bindung gehören zusammen.

Die Verzweiflung durchzustehen und zu überwinden ist auch stark von der Beziehung zum Verstorbenen abhängig. Es fällt uns keinesfalls leichter, uns von einem Menschen zu verabschieden, den wir hassten.

Haben wir mit dem Toten zusammen unsere eigene Autonomie entwickelt, dann fällt es uns leichter, nach seinem Tod auf eigenen Beinen zu stehen. Bei einer Hassliebe, einem schwelenden Konflikt, der die Verstorbene und mich verband, fällt das aber viel schwerer.

Der Psychologe Goldbrunner sagt, dass es kein einfaches Muster für Trauer gibt. Diese zeichne sich gerade durch verschiedene Impulse aus, die in der Waagschale stehen: Aushalten und Vermeiden von Schmerz, zwischen Gefühl und Verstand, Aktivität und Passivität, Ablösung und Bindungserhalt.

Der Prozess braucht Zeit, aber als Prozess muss er auch ein Ende haben. In diesem Sinn ist Trauer das Gegenteil von Depression oder Depression eine nicht verarbeitete Trauer. Es geht darum, irgendwann nicht immer wieder nur in die Verzweiflung abzutauchen, sondern anzuerkennen, dass es Geschehnisse gibt, die sich weder berechnen noch steuern lassen. (Dr. Utz Anhalt)

Autor y fuente de información

Este texto corresponde a las especificaciones de la literatura médica, pautas médicas y estudios actuales y ha sido revisado por médicos.

Dr. Phil. Utz Anhalt, Barbara Schindewolf-Lensch

Hinchar:

  • Canacakis, Jorgos: Ich sehe deine Tränen: trauern, klagen, leben können, Kreuz-Vlg, 2001
  • Kushner, Harold S.: Wenn guten Menschen Böses widerfährt, Gütersloher Verlagshaus, 2014
  • Grollman, Earl A.: Lass deiner Trauer Flügel wachsen. Wenn man von einem lieben Menschen Abschied nehmen muss, Verlag Herder, 2011
  • Schmid, Thomas: Auf dem Weg im Land der Tränen: Gebete und Texte für trauernde Eltern, Echter, 2002
  • Nijs, Michaela: Trauern hat seine Zeit. Abschiedsrituale beim frühen Tod eines Kindes, Hogrefe Verlag, 2003
  • Cardinal, Claudia: Trauerheilung. Ein Wegbegleiter, Topos plus, 2011


Vídeo: Agentes Hemostáticos en el Sangrado Obstétrico - Dr. Pedro Felipe Nieves (Mayo 2022).